Пояснения к прославлению Триглава
Вначале “Книга Велеса” призывает склониться перед Триглавом. Триглав — это Сварог, Перун и Святовит.
Сварог — Небесный Бог, Дед Богов (инд. Svarga — небо, рай). Всемилостивый и в то же время грозный Бог Сварог ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: так называет Ирий “Книга Велеса”. Сварог — “старший Бог Рода Божьего”, он — “родник всему Роду”. Поясним смысл сего.
Родом славяне называют всю Вселенную, включающую в себя всех богов — и небесных, и пекельных. Род выступает в двух ипостасях: как Бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В сих ипостасях Он упоминается и в “Книге Велеса”. Род — отец и мать всех богов, в сущности — это сама Вселенная.
Сварог, так же как и Род, — это небесный источник, родник, который “течёт из крыни”, небесного источника жизни. Сварог — мужская ипостась Рода. Он — Твастырь (Род II, 2:6), в индуизме — Тваштар, то есть Творец нашего мира. Он “сварганил”, то есть сотворил, наш мир.
Сварог — небесный кузнец. От Его ударов по наковальне разлетаются искры-молнии. Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видят и Перуна.
Перун — Бог грозы и войны, Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну “не переставать вращать Колёса” означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного “золотого колеса”, за вращением Небесного Коло.
Перун — грозный Бог, но Он же в “Книге Велеса” — Бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим Его и грозен для врагов Руси.
Сохpанилось немало сведений о Пеpуне. “Повесть временных лет” так рассказывает о культе Перуна: “Начаша къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры въне двора теремьнаго: Перуна деревяна, а главу серебряну, а ус злат...”
Перуном клялись русские дружинники. В 907–911 годах (после похода князя Олега на Царьград-Константинополь) между Русью и Византией был подписан мирный договор: “Цесарь же Леон с Александръм мир сътвориста с Олегъм... целовавъше сами кръст, а Олега водивъше на роту и мужа его по Руському закону и кляшася оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и утвердиша мир”.
Последний договор Руси 971 года, до официального принятия христианства, также был скреплён клятвой русскими богами: “Аще ли тех самых (условий) преже речённых не съхраним... да имеем клятву от Бога, в нь же веруем, и от Перуна, и от Волоса, скотия бога... и своимь оружиемь да исечени будем...”
Перун упоминается во многих церковных поучениях против язычества IX–XII веков — в “Слове об идолах”, “Слове Христолюбца”, “Слове Иоанна Златоуста”. Перун Громовержец под именем Перкунаса известен у литовцев и латышей. В сказках прибалтийских народов противником Перкунаса часто выступает Вельняс (Велинас), убегающий от грозного Громовержца.
Не всегда изображали Перуна одноглавым. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру Поренуцию-Перуну. Четыре лица он имел на плечах, а одно на груди.
Капища Перуна обычно ставились на холмах, где ему приносили жертвы. В летописи за 944 год приведено такое описание: “И наутрия призъва Игорь сълы (греческие) и приде на хълм, къде стояше Перун, и покладоша оружие своё, и щиты, и злато...” Капище с величественной статуей Перуна было в Киеве, а также и в Новгороде. Память о Новгородском святилище Перуна удержалась до XVII века. В 1654 году путешественник Адам Олеарий писал: “Новгородцы, когда ещё были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью”.
У кельтов бога грозы звали сходным образом: (P)erkunia. Прозвище индийского бога грозы Индры Parjanya — также является разновидностью имени бога Перуна. Заметим, что в “Ригведе” упоминается и бог Параджанья (Parjanya) — бог грозовой тучи, отличный от Индры, но неразрывно с ним связанный.
Святовит — Бог неба и света у западных славян. Четырехглавый кумир Святовита (Свентовита) стоял в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по “Книге Велеса”, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ваграми, ободритами, руянами.
Древние славяне верили в Единого Небесного Бога, Вседержителя, коего называли разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Значит, Сварог — Бог отец, Перун — сын, Святовит — святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. “Книга Велеса” говорит о “великой тайне” триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву.
Есть также исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывается, что в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их Высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.
Велес — Бог скотоводства и богатства, Бог мудрости; в своей хтонической ипостаси — проводник в загробный мир. В “Книге Велеса” Он также выпускает на небо солнечных коней (Крынь 4:1). В седой древности Велес был Богом Солнца и братом Хорса. Ныне Велес солнечно-лунно-звёздный Бог.
Велес упоминался в договорах русских с византийцами в качестве “скотьего бога”. В Киеве идол Его стоял у рынка на Подоле у пристаней Почайны: “А Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле (Владимир) в Почайну-реку върещи”.
Велес — это Бог мудрости, поэзии. Певцы и поэты поклоняются Ему, считаются “Велесовыми внуками”. “Внуком Велеса” назван в “Слове о полку Игореве” эпический певец Боян.
Хорс — Бог Солнца, светила. Бог Солнца и солнечного диска Хорс, или Хръсъ почитался со времён праславянско-иранского единства и даже ранее: слово “Хорс” близко к арийскому (иранскому) слову “horsed” — солнце.
Хорс входил в пантеон Владимира, что говорит о силе культа Хорса в то время. Упоминался он и в “Слове о полку Игореве”, где рассказывается о том, как князь Всеслав, оборачиваясь ночью в волка, “великому Хръсови... путь прерыскаше”. То есть — пересекал путь Солнцу, ехал на Север.
Стрибог — Бог изменения мира, также бог ветров. В “Слове о полку Игореве” ветры названы Стрибожьими внуками, а в “Книге Велеса” (Род I, 2:7) говорится, что Стрибог ветрами ярится по земле.
Чернобог и Белобог — два противоборствующих божества. Белбог упоминается в древнечешском словаре “Mater Verborum”. Чернобогу поклонялись балтийские славяне. Учение о борьбе этих богов, о борьбе сил Яви и Нави — это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущих силах бытия, о “гунах” — саттве, раджасе и тамасе, или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.
Вышень — славянский Небесный Бог. В Индии Его называют Вишну, в болгарских Родопских горах — Вишна. Можно имя Вышень понимать и как определение Дажьбога-Рода со значением — Всевышний.
Леля — дочь Лады. Она называется дочерью Богини брака Лады в “Повести временных лет”, есть она и в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина за 1423 год. Не менее важны и свидетельства языка — в русском языке “лелеять”, “лелекать” означает — любить; “лелёка” — ребёнок и т. д. Леля — это древнеславянская Богиня любви.
Летеница — согласно древнечешскому словарю “Mater Verborum”, супруга Перуна и мать Деваны: “Devana — Letnicina i Perunova dci”.
Радогощ, Крышень, Коляда — названия праздников и имена богов-покровителей этих праздников. Каждый из них является Вседержителем, то есть полной экспансией Всевышнего.
Крышень — имя Бога Кришны (первое его нисхождение), полной экспансии Вышня.
Коляда — согласно легендам Родопских гор, собранных И. Верковичем, сын Бога Вишна и Златы Майки, а согласно реставрированным песням из “Звёздной книги Коляды” — сын Вышня-Дажьбога и Златогорки.
Сива — ср. с инд. Siva (благой). В индуизме это Шива, один из ликов Тримурти. В “Веде славян” — бог-противник Гюргия (Ярилы). Карает земледельцев, которые не несут ему жертвы.
Яр — Ярило, бог солнца, весны, пробуждающейся природы, одновременно бог-воин.
Как “ярая” ипостась Велеса, Ярило — Бог Разрушитель, бог войны. Это подтверждается и историческими данными о культе Ярилы. Например, у балтийских славян, в городах Волегоще и Гаволяне были храмы, принадлежащие Яровиту-Яриле. В волегощинском храме висел щит Яровита огромных размеров и искусной работы, он был покрыт золотыми пластинками. Снимали его во время войны и несли перед войском.
И он — весенняя ипостась Велеса, потому Ярило бог весны, ярового цветения, любви, солнечности.
Дажьбог — Солнцебог, славянский Аполлон. Славяне считали себя внуками царя-Солнца — Дажьбога. Так себя называют русичи и в “Книге Велеса”, и в “Слове о полку Игореве”. Обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год, где рассказывается о Дажьбоге: “Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог... Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён”, “от него же начаша человеци дань давати царям”.
Семаргл — в “Книге Велеса” Огнебог. Есть древнерусское слово “смага”, означающее пламя. Родствен иранскому Симургу, сия птица подобна огненной птице Матарисвану (Жар-птице).
Числобог — бог времени.
Дид-Дуб-Сноп — это Триглав: Дид — Сварог, Дуб — Перун, Сноп — Велес. Заметим, что в этом Триглаве Святовит заменён Велесом. До переселения западных славян в новгородские земли в Триглав входил не Святовит, а Велес.